Machiavelli-Kompass

Machiavelli behandelt Gebiete, die ein Herrscher neu zu einem bestehenden Staat hinzuerwirbt — für ihn die schwierigste Form des Machterhalts. Er empfiehlt, selbst im neuen Gebiet zu residieren oder Kolonien anzulegen, die schwächeren Nachbarn zu schützen und keine fremde Großmacht ins Land zu holen. Am Beispiel der französischen Fehler in Italien entwickelt er die Regel, Übel früh zu bekämpfen, ehe sie wachsen — Krieg lasse sich nicht vermeiden, nur zum Vorteil des Gegners aufschieben. Hier steht auch der im Test zitierte Satz: Wer einen anderen mächtig macht, richtet sich selbst zugrunde.

Anhand von Moses, Kyros, Romulus und Theseus beschreibt Machiavelli Herrscher, die ihre Stellung der eigenen Tüchtigkeit (virtù) und einer günstigen Gelegenheit verdanken. Solche Herrschaften seien schwer zu erringen, aber leicht zu halten. Berühmt ist die Passage, dass nichts schwieriger sei, als sich zum Anführer einer neuen Ordnung zu machen: Der Neuerer hat alle Nutznießer des Alten zum Feind und nur laue Verteidiger unter denen, die vom Neuen profitieren würden. Und: Bewaffnete Propheten haben gesiegt, unbewaffnete — wie Savonarola — sind zugrunde gegangen.

Das Gegenstück zu Kapitel VI: Wer durch fremde Waffen und Glück aufsteigt, steigt mühelos, hält sich aber schwer. Hauptbeispiel ist Cesare Borgia, der seine Herrschaft über die Romagna seinem Vater Papst Alexander VI. verdankte und alles Nötige tat, um sich davon unabhängig zu machen. Dazu gehört die im Test zitierte Episode um Remirro de Orco: den harten Statthalter, der die Romagna mit Strenge ordnete und den Borgia anschließend zweigeteilt auf dem Marktplatz von Cesena ausstellen ließ, um den Hass des Volkes von sich abzuleiten. Für Machiavelli ein Musterschüler der Macht — gescheitert nur an eigener Krankheit und dem Tod des Vaters.

Hier geht es um Herrscher wie Agathokles von Syrakus und Oliverotto da Fermo, die sich durch Mord und Verrat an die Macht brachten. Machiavelli erkennt die Wirksamkeit dieser Wege an, spricht ihnen aber ausdrücklich den Ruhm ab: Verbrechen können Herrschaft verschaffen, aber keine Ehre. Zentral ist die Lehre von den „gut“ und „schlecht gebrauchten“ Grausamkeiten: Alle Härten begehe man auf einen Schlag, damit sie weniger verbittern — Wohltaten dagegen spende man nach und nach, damit sie länger schmecken.

Mit diesem Kapitel beginnt der berüchtigte Kern des Buches. Machiavelli kündigt an, sich an die „wirkliche Wahrheit der Dinge“ zu halten statt an erdachte Idealstaaten früherer Philosophen. Wer immer und überall nur gut sein wolle, müsse unter so vielen zugrunde gehen, die nicht gut sind. Ein Fürst müsse deshalb lernen, nicht gut sein zu können, und dies je nach Notwendigkeit anwenden oder lassen — Tugenden und Laster werden allein nach ihrem Nutzen für den Machterhalt bewertet.

Das Kapitel zur berühmtesten Frage des Buches: Ist es besser, geliebt oder gefürchtet zu werden? Machiavellis Antwort: am besten beides — wenn das nicht geht, ist gefürchtet sicherer, denn Furcht hält durch die Angst vor Strafe, während das Band der Liebe beim ersten eigenen Vorteil zerreißt. Entscheidend ist die Einschränkung: gefürchtet, ohne gehasst zu werden. Dafür lasse der Fürst vor allem das Eigentum und die Frauen seiner Untertanen unangetastet — den Verlust des Erbes verschmerzten die Menschen schwerer als den Tod des Vaters. Als Beispiel wirksamer Strenge dient Hannibal, dessen „unmenschliche Grausamkeit“ sein Heer zusammenhielt.

Machiavellis Lehre von der Doppelnatur: Der Fürst muss Mensch und Tier zugleich sein — Fuchs, um die Schlingen zu erkennen, und Löwe, um die Wölfe zu schrecken. Sein Wort dürfe ein kluger Herrscher brechen, wenn es ihm zum Schaden gereicht und die Gründe der Zusage entfallen sind — da die Menschen schlecht seien und ihr Wort ihm gegenüber auch nicht hielten. Wichtiger als das Sein ist der Schein: Die Menschen urteilen mehr nach den Augen als nach den Händen; jeder sieht, was du scheinst, wenige fühlen, was du bist. Der Fürst solle daher mild, treu und fromm erscheinen — und das Gegenteil sein können, wenn die Notwendigkeit es verlangt.

Ansehen gewinnt ein Fürst durch große Unternehmungen und außergewöhnliche Taten — Machiavellis Musterbeispiel ist Ferdinand von Aragón. Vor allem aber rät das Kapitel zu entschlossener Parteinahme in fremden Konflikten: Neutralität nütze niemandem, denn der Sieger wolle keine zweifelhaften Freunde, die ihm in der Not nicht beistanden, und der Verlierer nehme einen nicht auf. Daneben solle der Fürst die Tüchtigen fördern, Handel und Gewerbe schützen und das Volk zur rechten Zeit mit Festen und Schauspielen beschäftigen.

Ein kurzes Kapitel über Personalauswahl: An den Männern, die ein Fürst um sich hat, misst man zuerst seinen Verstand. Ein Minister, der mehr an sich selbst denkt als an den Fürsten, werde niemals ein guter Diener sein. Umgekehrt solle der Fürst den guten Minister ehren, reich machen und an sich binden, damit dieser keinen Wechsel zu fürchten braucht. Loyalität ist bei Machiavelli ein wechselseitiges Geschäft — kein Gefühl.

Schmeichler sind für Machiavelli die Berufskrankheit der Höfe. Der einzige Schutz: Die Menschen müssen wissen, dass sie den Fürsten mit der Wahrheit nicht beleidigen. Doch dürfe nicht jeder die Wahrheit sagen, sonst schwinde die Ehrfurcht — der Fürst wähle daher weise Ratgeber aus und gebe nur ihnen, und nur wenn er fragt, die Freiheit zur offenen Rede. Anschließend solle er allein entscheiden und unbeirrbar bei seinem Entschluss bleiben, denn ein wankelmütiger Fürst werde verachtet.

Das Schlusskapitel der Theorie behandelt das Verhältnis von Schicksal und freiem Willen: Fortuna beherrsche etwa die Hälfte unserer Taten, die andere Hälfte lasse sie uns selbst. Berühmt ist das Bild vom reißenden Fluss, gegen den man in ruhigen Zeiten Dämme und Deiche baut. Erfolg habe, wer seine Handlungsweise den Zeiten anpasst — woran die meisten scheitern, weil sie ihre Natur nicht ändern können. Fortuna begünstige die Ungestümen mehr als die kühl Berechnenden.